|
Таинственный У-вей… начало диалога
(или как остаться в живых ничего не делая?)
У-вей в переводе с китайского означает не-деяние.
С точки зрения Тай Цзи, Ваши действия во взаимодействии с партнером должны быть в соответствии с этим принципом.
- Что это значит и возможно ли действовать не действуя? Возможно ли, вообще остаться в живых в поединке ничего не делая? – может изумиться собеседник, не знакомый с восточной философией.
- Дело в том, - скажу я, - что здесь подразумевается то, что ничего не нужно делать намеренно, специально, «от головы».
- Так что же – все действия должны быть нечаянными?! – последует его следующий вопрос.
- Ну, в каком то смысле - да. Точнее сказать, действия должны быть совершены сами по себе. В статье «Дзен стрельбы из лука» очень хорошо описан этот момент – когда выстрел совершается как бы сам – без вмешательства сознания. Так же и с действиями с партнером. Действия должны случаться как бы сами, без нашего преднамеренного участия – будь то атака, защита, финт и т.п.
Не-деяние – не значит бездействие.
Не-деяние – это когда вы сами по себе ничего не делаете, но пребываете.
Вы не делаете никаких самостоятельных намеренных движений – не нападаете, например. Ваши движения как бы вытекают из движений партнера.
У-вей в природе и боевых искусствах.
Простой пример: представьте травинку, качающуюся на ветру. Ветер утих – травинка стала неподвижной. Но если он снова станет дуть – травинка придет в движение. Причем, если абстрагироваться от ситуации в целом (убрать ветер из поля осознавания-восприятия) и наблюдать только за травинкой, то получится, что она приходит в движение сама.
Так вот, Ваши движения должны исходить полностью из движений Вашего партнера так же, как движения нашей травинки из движений воздуха. Это и есть не-деяние. Травинка сама по себе ничего не делает. Она пребывает в том, чем она является. Она пребывает в своих качествах – мягкости и упругости.
В ней достаточно жесткости, чтоб пребывать в вертикальном положении, мягкости, чтоб гнуться под воздействием ветра и упругости, чтоб возвращаться обратно в первоначальное положение. Данный набор и определенная соразмерность качеств обеспечивают ей выживание.
В этом смысле нужно стать травинкой (или, хотя бы поучиться у нее). Подобно травинке, пребывающей в упругости и мягкости, во взаимодействии с партнером нужно пребывать в определенных качествах.
А вот в каких конкретно качествах нужно пребывать – вопрос второй, выходящий за рамки данной статьи. Однако, люди практикующие Тай Цзи или другие внутренние стили, знают ответ на этот вопрос.
Пребывать во взаимодействии – это значит быть в «здесь-и-сейчас» и следовать определенным принципам взаимодействия.
Другой пример – вода, стекающая с горы. Она тоже сама по себе ничего не делает – она текуча и она пребывает в этом своем свойстве. Есть – низменность – вода устремляется туда, нет – пребывает в покое. Так же с атакой – есть брешь в обороне, Ваша рука сама устремляется туда, нет бреши – пребывает в направленности в центральную линию партнера.
Этот принцип должен стать Вашим внутренним качеством (как упругость для травинки). Когда он наработан – всё просто.
Еще один пример, вдохновивший основателя Дзюдо – Дзигоро Кано на создание своего стиля – ветка, прогнувшаяся под большим слоем снега, сбросившая его, но не сломавшаяся.
В общем, примеров много.
К слову сказать, все эти иллюстрации могут дать представление, о том, как даосы(и другие гармоничные люди) могли обучаться у природы тем или иным умениям и качествам. Кто смотрит на мир широко раскрытыми глазами, тому мир многое может рассказать… «Имеющий уши – да услышит. Имеющий глаза – да увидит…».
Лишь бы во благо…
Всё просто. Или У-вей в жизни
(как добиться успеха ничего не делая).
Интересно – возможно ли жить в соответствии этому принципу?
Этот пример применения принципа У-вей в жизни рассказал мне мой знакомый гештальт-терапевт про другого гештальт-терапевта (основателя крупнейшего психотерапевтического института в Москве). Рассказываю историю с чужих слов, так что заранее прошу прощения за возможные неточности.
Основателя института зовут Данила, и на одном из своих занятий он рассказывал группе о том, что не нужно в жизни ничего делать.
«Ну, как же? – возражали ему слушатели – ты создал огромную организацию с множеством филиалов в разных городах и рассказываешь нам сейчас, что не нужно ничего делать!». Данила же сказал: «Я ничего не делал специально. Я делал только то, на что у меня была энергия».
Вот оно! Делать только то, на что есть энергия.
Я думаю, что это ключ к соответствию со своим внутренним Дао.
Чувствовать куда ведет Вас Ваша энергия и следовать ей – это значит быть в соответствии с самим собой, со своей внутренней сутью.
Делать только то, на что есть энергия – это значит не делать ничего специально, то есть, не делать ничего просто «от головы».
И в этом смысле, У-вей – это принцип благодаря которому можно прийти в соответствие со своим естеством, со своим внутренним миром (или со своим внутренним Дао – кому как нравиться).
И в конечном итоге, - со своей внутренней сутью.
Действуя же от своей сути, мы преисполнены максимальной силы. Ибо мы не обладаем большей силой, нежели сила исходящая от сути нашего существа.
|